Lo que Lucy Fossil, de 3,2 millones de años, revela sobre la desnudez y la vergüenza
Hace cincuenta años, los científicos descubrieron un cráneo fosilizado casi completo y cientos de piezas de hueso de un espécimen femenino del género de 3,2 millones de años. Australopithecus afarensisa menudo descrita como “la madre de todos nosotros”. Durante una celebración tras su descubrimiento, la llamaron “Lucy”, en honor a la canción de los Beatles “Lucy in the Sky with Diamonds”.
Aunque Lucy ha resuelto algunos acertijos evolutivos, su apariencia sigue siendo un secreto ancestral.
Las representaciones populares la visten con un pelaje espeso de color marrón rojizo, con su cara, manos, pies y pechos asomando entre matorrales más densos.
Resulta que esta imagen peluda de Lucy podría estar equivocada.
Los avances tecnológicos en el análisis genético sugieren que Lucy pudo haber estado desnuda, o al menos mucho más finamente cubierta con un velo.
Según la historia coevolutiva de los humanos y sus piojos, nuestros ancestros inmediatos perdieron la mayor parte de su pelaje corporal hace 3 o 4 millones de años y no usaron ropa hasta hace 83.000 a 170.000 años.
Esto significa que durante más de 2,5 millones de años, los primeros humanos y sus antepasados estaban simplemente desnudos.
Como filósofo, me interesa cómo la cultura moderna influye en las representaciones del pasado. Y la forma en que se ha representado a Lucy en los periódicos, libros de texto y museos puede revelar más sobre nosotros que sobre ella.
De la desnudez a la vergüenza
La pérdida de vello corporal en los primeros humanos probablemente estuvo influenciada por una combinación de factores, incluida la termorregulación, el retraso en el desarrollo fisiológico, la atracción de parejas sexuales y la protección de los parásitos. Los factores ambientales, sociales y culturales pueden haber fomentado la eventual adopción de ropa.
Ambas áreas de investigación –cuándo y por qué los homínidos perdieron su vello corporal y cuándo y por qué finalmente se vistieron– enfatizan el gran tamaño del cerebro, que lleva años nutrirse y requiere una cantidad desproporcionada de energía para mantenerse en relación con otras partes del cuerpo.
Debido a que los bebés humanos requieren un largo período de cuidados antes de que puedan sobrevivir por sí solos, los investigadores interdisciplinarios evolutivos han teorizado que los primeros humanos adoptaron la estrategia del vínculo de pareja: un hombre y una mujer que se asociaban después de formar una fuerte afinidad entre sí. Al trabajar juntos, los dos pueden gestionar más fácilmente años de cuidado parental.
Sin embargo, la vinculación de pareja conlleva riesgos.
Como los humanos son sociables y viven en grupos grandes, es probable que se sientan tentados a romper el pacto de monogamia, lo que haría más difícil criar hijos.
Se necesitaba algún mecanismo para asegurar el pacto social-sexual. Ese mecanismo probablemente era la vergüenza.
En el documental «¿Cuál es el problema con la desnudez?» El antropólogo evolutivo Daniel MT Fessler explica la evolución de la vergüenza: “El cuerpo humano es un anuncio sexual supremo… La desnudez es una amenaza al contrato social básico, porque es una invitación a la deserción… La vergüenza nos anima a permanecer fieles a nuestras parejas y compartir la responsabilidad de criar a nuestros hijos”.
Límites entre el cuerpo y el mundo
Los humanos, acertadamente descritos como “monos desnudos”, son únicos por su falta de pelo y la adopción sistemática de ropa. Solo al prohibir la desnudez la “desnudez” se convirtió en una realidad.
A medida que la civilización humana se desarrolló, fue necesario implementar medidas para hacer cumplir el contrato social (sanciones punitivas, leyes, dictados sociales), especialmente con respecto a las mujeres.
Así nació la relación de la vergüenza con la desnudez humana. Estar desnudo es romper las normas y regulaciones sociales. Por lo tanto, uno es propenso a sentirse avergonzado.
Sin embargo, lo que se considera desnudo en un contexto puede no considerarselo en otro.
Los tobillos desnudos en la Inglaterra victoriana, por ejemplo, provocaron un escándalo. Hoy en día, las blusas desnudas en una playa del Mediterráneo francés son algo común.
Cuando se trata de desnudez, el arte no necesariamente imita la vida.
En su crítica de la tradición europea de la pintura al óleo, el crítico de arte John Berger distingue entre la desnudez –“ser uno mismo” sin ropa– y “el desnudo”, una forma de arte que transforma el cuerpo desnudo de una mujer en un espectáculo placentero para los hombres.
Críticas feministas como Ruth Barcan complicaron la distinción de Berger entre desnudez y desnudo, insistiendo en que la desnudez ya está moldeada por representaciones idealizadas.
En “Desnudez: una anatomía cultural”, Barcan demuestra cómo la desnudez no es un estado neutral sino que está cargada de significado y expectativas. Ella describe «sentirse desnudo» como «la percepción intensificada de la temperatura y el movimiento del aire, la pérdida del límite familiar entre el cuerpo y el mundo, así como los efectos de la mirada real de los demás» o «la mirada interiorizada de un otro imaginado». «
La desnudez puede provocar una gama de sentimientos, desde el erotismo y la intimidad hasta la vulnerabilidad, el miedo y la vergüenza. Pero no existe la desnudez fuera de las normas sociales y prácticas culturales.
Los velos de Lucy
Independientemente de la densidad de su pelaje, Lucy no estaba desnuda.
Pero así como el desnudo es una especie de vestido, Lucy, desde su descubrimiento, ha sido presentada de maneras que reflejan supuestos históricos sobre la maternidad y la familia nuclear. Por ejemplo, Lucy se representa sola con un compañero masculino o con un compañero masculino y niños. Sus expresiones faciales son cálidas y contentas o protectoras, y reflejan imágenes idealizadas de la maternidad.
La búsqueda moderna para visualizar a nuestros ancestros distantes ha sido criticada como una especie de “ciencia de fantasía erótica”, en la que los científicos intentan llenar los vacíos del pasado basándose en sus propias suposiciones sobre las mujeres, los hombres y sus relaciones entre sí.
En su artículo de 2021 “Representaciones visuales de nuestro pasado evolutivo”, un equipo interdisciplinario de investigadores probó un enfoque diferente. Detallan su propia reconstrucción del fósil de Lucy, poniendo de relieve sus métodos, la relación entre el arte y la ciencia y las decisiones tomadas para complementar las lagunas en el conocimiento científico.
Su proceso contrasta con otras reconstrucciones de homínidos, que a menudo carecen de justificaciones empíricas sólidas y perpetúan conceptos erróneos misóginos y racializados sobre la evolución humana. Históricamente, las ilustraciones de las etapas de la evolución humana han tendido a culminar en un varón europeo blanco. Y muchas reconstrucciones de homínidos femeninos exageran rasgos ofensivamente asociados con las mujeres negras.
Uno de los coautores de “Visual Depictions”, el escultor Gabriel Viñas, ofrece una aclaración visual de la reconstrucción de Lucy en “Santa Lucía”: una escultura de mármol de Lucy como una figura desnuda envuelta en una tela translúcida, que representa las incertidumbres del propio artista y las de Lucy. apariencia misteriosa.
Lucy, la mujer velada, habla de las complejas relaciones entre la desnudez, la cobertura, el sexo y la vergüenza. Pero también presenta a Lucy como una virgen velada, una figura venerada por su “pureza” sexual.
Y, sin embargo, no puedo evitar imaginarme a Lucy más allá de la tela, una Lucy que no está en el cielo con diamantes ni congelada en la idealización materna: una Lucy que dice “mierda de mono”sobre los velos que la cubren, una Lucy que podría verse obligada a usar una máscara de Guerrilla Girls, en todo caso.
Stacy KeltnerProfesor de Filosofía, Universidad Estatal de Kennesaw
Este artículo se publica nuevamente en The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.
