Los antiguos orígenes del conejo de Pascua
En el año 51 a. C., Julio César señaló que la gente en Gran Bretaña no comía liebres debido a su significado religioso. imágenes falsas
El conejito de Pascua es un personaje muy célebre en las celebraciones de Pascua estadounidenses. El domingo de Pascua, los niños buscan golosinas especiales escondidas, a menudo huevos de Pascua de chocolate, que el conejito de Pascua podría haber dejado atrás.
Como folclorista, soy consciente de los orígenes del largo e interesante viaje que ha recorrido esta figura mítica desde la prehistoria europea hasta nuestros días.
Papel religioso de la liebre
La Pascua es una celebración de la primavera y la nueva vida. Los huevos y las flores son símbolos bastante obvios de la fertilidad femenina, pero en las tradiciones europeas, el conejito, con su asombroso potencial reproductivo, no se queda atrás.
En las tradiciones europeas, el conejo de Pascua se conoce como la liebre de Pascua. El simbolismo de la liebre ha tenido muchos roles rituales y religiosos tentadores a lo largo de los años.
Las liebres recibieron entierros rituales junto con los humanos durante el Neolítico en Europa. Los arqueólogos han interpretado esto como un ritual religioso, con liebres que representan el renacimiento.
Más de mil años después, durante la Edad del Hierro, los entierros rituales de liebres eran comunes, y en el 51 a. C., Julio César mencionó que en Gran Bretaña no se comían liebres debido a su significado religioso.
Venus, Marte y Cupido de Piero di Cosimo (circa 1490) presenta una liebre blanca. Dominio público a través de Wikimedia Commons
César probablemente habría sabido que en la tradición griega clásica, las liebres eran sagradas para Afrodita, la diosa del amor. Mientras tanto, el hijo de Afrodita, Eros, a menudo se representaba cargando una liebre como símbolo de un deseo insaciable.
Desde el mundo griego hasta el Renacimiento, las liebres a menudo aparecen como símbolos de sexualidad en la literatura y el arte. Por ejemplo, a menudo se representa a la Virgen María con una liebre o un conejo blanco, lo que simboliza que superó la tentación sexual.
Carne de liebre y travesuras de brujas
Pero es en las tradiciones populares de Inglaterra y Alemania donde la figura de la liebre está específicamente relacionada con la Pascua. Los relatos de la década de 1600 en Alemania describen a los niños cazando huevos de Pascua escondidos por la liebre de Pascua, al igual que en los Estados Unidos en la actualidad.
Los relatos escritos de Inglaterra de la misma época también mencionan la liebre de Pascua, particularmente en términos de la caza tradicional de liebres de Pascua y el consumo de carne de liebre en Pascua.
Una tradición, conocida como «Hare Pie Scramble», se llevó a cabo en Hallaton, un pueblo en Leicestershire, Inglaterra. Se trataba de comer un pastel hecho con carne de liebre y la gente «luchando» por una rebanada. En 1790, el párroco local trató de detener la costumbre debido a sus asociaciones paganas, pero no tuvo éxito y la costumbre continúa en ese pueblo hasta el día de hoy.
Alberto Durero, Liebre joven, 1502 Dominio público a través de Wikimedia Commons
Comer la liebre puede haber estado asociado con varias tradiciones populares de larga data de ahuyentar a las brujas en Pascua. En todo el norte de Europa, las tradiciones populares registran una fuerte creencia de que las brujas a menudo toman la forma de una liebre, generalmente para causar travesuras como robar leche de las vacas de los vecinos. Se decía que las brujas en la Europa medieval podían absorber la energía vital de los demás, enfermándolos.
La idea de que las brujas del invierno deberían ser desterradas en Pascua es un motivo popular europeo común que aparece en varias festividades y rituales. El equinoccio de primavera, con su promesa de nueva vida, se celebraba simbólicamente en oposición a las actividades agotadoras de la vida de las brujas y el invierno.
Esta idea proporciona la razón fundamental detrás de varias festividades y rituales, como el Osterfeuer, o Fuego de Pascua, una celebración en Alemania que involucra grandes hogueras al aire libre destinadas a ahuyentar a las brujas. En Suecia, el folclore popular dice que en Pascua, todas las brujas vuelan en sus escobas para festejar y bailar con el diablo en la legendaria isla de Blåkulla, en el Mar Báltico.
Orígenes paganos
En 1835, el folclorista Jacob Grimm, uno del famoso equipo de cuentos de hadas de los hermanos Grimm, argumentó que la liebre de Pascua estaba conectada con una diosa que imaginó que se habría llamado «Ostara» en alemán antiguo. Derivó este nombre de la diosa anglosajona Eostre, a quien Beda, un monje medieval temprano considerado como el padre de la historia inglesa, mencionó en 731 EC.
Beda señaló que en la Inglaterra del siglo VIII, el mes de abril se llamaba Eosturmonath, o Mes de Eostre, en honor a la diosa Eostre. Escribió que un festival pagano de la primavera en nombre de la diosa se había asimilado a la celebración cristiana de la resurrección de Cristo.
Si bien la mayoría de los idiomas europeos se refieren a la festividad cristiana con nombres que provienen de la festividad judía de la Pascua, como Pâques en francés o Påsk en sueco, los idiomas alemán e inglés conservan esta palabra más antigua y no bíblica: Pascua.
Tiziano, María y el niño Jesús con un conejo, alrededor de 1530 Dominio público a través de Wikimedia Commons
Investigaciones arqueológicas recientes parecen confirmar el culto a Eostre en partes de Inglaterra y Alemania, con la liebre como su símbolo principal. El conejo de Pascua parece, por tanto, recordar estas celebraciones precristianas de la primavera, anunciadas por el equinoccio vernal y personificadas por la diosa Eostre.
Después de un largo y frío invierno del norte, parece bastante natural que la gente celebre temas de resurrección y renacimiento. Las flores florecen, los pájaros ponen huevos y los conejitos saltan.
A medida que surge una nueva vida en primavera, el conejo de Pascua salta de nuevo, proporcionando un símbolo cultural de larga data para recordarnos los ciclos y etapas de nuestras propias vidas.
Tok Thompson es antropólogo de la Universidad del Sur de California. De 2013 a 2017, fue el editor de Western Folklore. Los libros recientes incluyen The Truth of Myth, un libro de texto de World Mythology (con Gregory Schrempp) y un libro de casos titulado Posthuman Folklore.
Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.