Placa Lamashtu: dispositivo de curación asirio contra la diosa malvada
‘Lamashtu Plaque’ (o ‘Hell Plaque’) era un dispositivo de curación asirio contra el demonio femenino Lamashtu y sus malas acciones.
Placa de Lamashtu sostenida por Pazuzu. Crédito de la imagen: Rama – CC BY-SA 2.0 fr
Ahora en el Louvre, el original de esta placa es de bronce y data del periodo neoasirio entre los siglos X y VII a.C. Placa de Lamashtu sostenida por el demonio Pazuzu, el rey de los demonios del viento e hijo de Hanbi, el dios de todas las fuerzas del mal y el padre de Pazuzu y Humbaba.
El artefacto es uno de los muchos valiosos tesoros asirios antiguos.
Lamashtu, a menudo llamada «la que borra», es una criatura malvada a la que se culpa de la muerte de niños y madres, envenenando el agua, matando plantas, consumiendo la carne, bebiendo la sangre de hombres adultos y causando pesadillas. Tenía un cuerpo peludo con cabeza de leona, dientes y orejas de burro y garras de pájaro.
Según las creencias mesopotámicas, colgar la placa sobre la cama era importante para protegerse de las enfermedades al expulsar al malvado Lamashtu. Se creía que ella causaba muchas enfermedades. Se invoca a su esposo Pazuzu, que se muestra en la parte posterior, para persuadirla de que se vaya y así acelerar la recuperación del paciente.
Ceremonia de exorcismo representada en el artefacto
La escena del exorcismo se divide en registros. El registro superior muestra símbolos que simbolizan a los grandes dioses cósmicos invocados para curar al enfermo: el sol de Shamash, la luna creciente de Sin, el relámpago del dios de la tormenta Adad y el disco alado de Ashur, el dios supremo del Imperio Asirio.
Los siete espíritus representados en el segundo registro (cada uno con una cabeza de animal diferente) probablemente tenían una función benéfica porque guardaban simbólicamente la puerta del dormitorio del paciente.
Placa de protección contra Lamashtu (fragmento). Dimensiones: 6,40 cm de alto, 8,40 cm de ancho, 1,20 cm de profundidad. Créditos fotográficos: Rama – CC BY-SA 2.0 fr – Museo del Louvre
El paciente se ve en el tercer registro, acostado en una cama rodeado de dos figuras vestidas con pieles de pescado. Estas figuras podrían ser los espíritus asociados a Ea, el dios de las profundidades y la sabiduría. Probablemente sean los exorcistas sacerdotales que realizan el ritual con la ayuda de tres espíritus con cabeza de animal.
Expulsando los malos espíritus
Lamashtu, sentado sobre un burro en un bote, se representa en el registro inferior. El malvado Lamashtu es el doble de grande que todos los demás personajes. Se la presenta como físicamente temible, con cuerpo peludo, cabeza de león y garras.
Ella sostiene y amamanta a dos cachorros de león y serpientes. Por una inscripción, sabemos que ella es «furiosa y cruel, una diosa deslumbrante. Como una loba, arrebata al joven en el camino, a la niña que juega, al niño de los brazos de su nodriza». Claramente, ella es responsable de las malas acciones.
El barco navega a lo largo de un río lleno de peces, que simboliza el mundo de Apsu (Abzu), el inframundo hogar de los demonios. ¿Todos los regalos representados en el artefacto alientan a Lamashtu a emprender su viaje de regreso al inframundo? Pazuzu está parado detrás de Lamashtu y es tan temible como su esposa.
Él está presente allí para proteger al paciente instando a su esposa a retirarse. Esta antigua creencia fue muy fuerte y generalizada en el 1er milenio en Mesopotamia. Los antiguos mesopotámicos temían a Lamashtu y buscaron diferentes medios para protegerse de este peligroso demonio femenino y sus malas acciones.
La parte superior de la placa muestra los diferentes dioses involucrados en el proceso de curación: el sol de Shamash, la luna creciente de Sin, el relámpago de Adad y el disco alado de Ashur.
Primer plano del registro superior de la placa. Pazuzu sosteniendo la placa de protección contra Lamashtu. Créditos fotográficos: Rama – CC BY-SA 2.0 fr – Museo del Louvre
En el segundo registro, siete espíritus con cabeza de animal custodian la puerta de un dormitorio, y en el tercero, se representa al paciente acostado en una cama, flanqueado por dos sacerdotes, que cuentan con la ayuda de tres espíritus animales asociados con el dios Ea (o Enki), el dios sumerio del agua, el conocimiento, la travesura, la artesanía y la creación.
Mirando la placa está el esposo de Lamashtu, el demonio Pazuzu, el único que pudo persuadirla de que se fuera. Vale la pena mencionar que originalmente se pensó que la ‘Placa Lamashtu’ representaba a la diosa babilónica Eresh-kigal y su viaje a través del inframundo.
Se creía que la figura con cabeza de león en la parte superior era el dios babilónico Nergal, («Gran Vigilante») y el esposo de Ereshkigal.
En mitología mesopotámicael diosa ereshkigal, «Reina de la Gran Tierra», gobernaba el inframundo. Ella también se llamaba Irkalla y la única que podía juzgar y dar leyes en su reino.
¿Era el demonio femenino Lamashtu la diosa Ereshkigal?
Basado en la mitología mesopotámica, Lamashtu era la hija del dios del cielo Anu. También hay una lista semítica de siete llamados Kamu o demonios cautivos: Lamashtu, Labasu, Akbazu, Lilu, Lilitu, Ardat, Lili y Mukil.
¿Lamashtu fue castigada por los dioses supremos por portarse mal y fue expulsada de la Tierra a reinos subterráneos donde se vio obligada a permanecer indefinidamente?
Escrito por – ufo-community.com Escritor del personal
Actualizado el 14 de marzo de 2023
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