Civilizaciones Antiguas

¿Quién escribió la Biblia?

Felipe C. Almendra/La conversación

La Biblia cuenta una historia general sobre la historia del mundo: la creación, la caída, la redención y el juicio final de Dios sobre los vivos y los muertos.

El Antiguo Testamento (que data del año 300 a.C.) comienza con la creación del mundo y de Adán y Eva, su desobediencia a Dios y su expulsión del Jardín del Edén.

El Nuevo Testamento relata la redención de la humanidad provocada por la vida, muerte y resurrección de Jesús. Termina en el libro del Apocalipsis, con el fin de la historia y el Juicio Final de Dios.

Durante los primeros 400 años del cristianismo, la iglesia se tomó su tiempo para decidir sobre el Nuevo Testamento. Finalmente, en el año 367 d.C., las autoridades confirmaron los 27 libros que lo componen.

Pero ¿quién escribió la Biblia?

En términos generales, hay cuatro teorías diferentes.

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1. Dios escribió la Biblia

Todos los cristianos están de acuerdo en que la Biblia tiene autoridad. Muchos lo ven como la palabra de Dios divinamente revelada. Pero existen importantes desacuerdos sobre lo que esto significa.

En su forma más extrema, esto se entiende en el sentido de que las palabras mismas son divinamente inspiradas: Dios dictó la Biblia a sus escritores, quienes no eran más que músicos de Dios que tocaban una composición divina.

Ya en el siglo II, el filósofo cristiano Justino Mártir vio que sólo era necesario para los hombres santos:

'someter a sus personas purificadas a la dirección del Espíritu Santo, para que esta púa divina del Cielo, usándolas como arpa o lira, pueda revelarnos verdades divinas y celestiales.'

En otras palabras, Dios dictó las palabras a los secretarios bíblicos, quienes escribieron todo exactamente.

Esta visión continuó con la iglesia católica medieval. El teólogo católico Tomás de Aquino lo expresó simplemente en el siglo XIII: “el autor de la Sagrada Escritura es Dios”. Calificó esto diciendo que cada palabra de las Sagradas Escrituras podría tener varios sentidos; en otras palabras, podría interpretarse de diversas formas.

El movimiento de reforma religiosa conocido como protestantismo se extendió por Europa en el siglo XVI. Un nuevo grupo de iglesias se formó junto con las tradiciones católicas y ortodoxas orientales existentes del cristianismo.

Los protestantes enfatizaron la autoridad de “sólo las Escrituras” (“sola scriptura”), lo que significa que el texto de la Biblia era la autoridad suprema sobre la iglesia. Esto dio mayor énfasis a las Escrituras y la idea del “dictado divino” obtuvo más apoyo.

Así, por ejemplo, el reformador protestante Juan Calvino declaró:

'[we] Están plenamente convencidos de que los profetas no hablaron por sugerencia propia, sino que, siendo órganos del Espíritu Santo, sólo pronunciaron lo que les habían encargado del cielo declarar.'

El reformador protestante Juan Calvino creía en el «dictado divino». (La conversación)

El “dictado divino” estaba vinculado a la idea de que la Biblia no tenía errores (inerrante), porque las palabras fueron dictadas por Dios.

En general, durante los primeros 1.700 años de la historia cristiana, esto se asumió, si no se defendió. Pero a partir del siglo XVIII, tanto la historia como la ciencia comenzaron a sembrar dudas sobre la verdad de la Biblia. Y lo que antes se consideraba un hecho pasó a ser tratado como mito y leyenda.

La imposibilidad de cualquier tipo de error en las Escrituras se convirtió en una doctrina a la vanguardia del movimiento del siglo XX conocido como fundamentalismo. La Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica de 1978 declaró:

'Al ser total y verbalmente dada por Dios, la Escritura está libre de error o falla en todas sus enseñanzas, no menos en lo que afirma acerca de los actos de Dios en la creación, acerca de los acontecimientos de la historia mundial y acerca de sus propios orígenes literarios bajo Dios, que en es testimonio de la gracia salvadora de Dios en las vidas individuales.'

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2. Dios inspiró a los escritores: conservadores

Una alternativa a la teoría del dictado divino es la inspiración divina de los escritores. Aquí, tanto Dios como los humanos colaboraron en la escritura de la Biblia. Entonces, no las palabras, sino los autores fueron inspirados por Dios.

Hay dos versiones de esta teoría, que datan de la Reforma. La versión conservadora, favorecida por el protestantismo, era: aunque la Biblia fue escrita por humanos, Dios era una fuerza dominante en la asociación.

Los protestantes creían que la soberanía de Dios prevalecía sobre la libertad humana. Pero incluso los reformadores, Martín Lutero y Juan Calvino, reconocieron que las variaciones dentro de las historias bíblicas podían atribuirse a la acción humana.

Los católicos estaban más inclinados a reconocer la libertad humana por encima de la soberanía divina. Algunos coquetearon con la idea de que estaba en juego la autoría humana y que Dios sólo intervenía para evitar errores.

Por ejemplo, en 1625, Jacques Bonfrère decía que el Espíritu Santo actúa: “no dictando o inhalando, sino como uno vigila a otro mientras escribe, para evitar que caiga en errores”.

Los católicos estaban más inclinados que los protestantes a reconocer la libertad humana por encima de la soberanía divina.  (Pixabay/Pexels/La conversación)

Los católicos estaban más inclinados que los protestantes a reconocer la libertad humana por encima de la soberanía divina. (Pixabay/Pexels/La conversación)

A principios de la década de 1620, el arzobispo de Split, Marcantonio de Dominis, fue un poco más allá. Distinguió entre aquellas partes de la Biblia reveladas a los escritores por Dios y aquellas que no lo fueron. En su opinión, en este último caso podrían producirse errores.

Su punto de vista fue apoyado unos 200 años más tarde por John Henry Newman, quien dirigió el movimiento de Oxford en la Iglesia de Inglaterra y más tarde se convirtió en cardenal (y luego santo) en la Iglesia Católica Romana.

Newman argumentó que los libros de la Biblia divinamente inspirados estaban intercalados con adiciones humanas. En otras palabras, la Biblia se inspiró en cuestiones de fe y moral, pero no, digamos, en cuestiones de ciencia e historia. A veces era difícil distinguir esta visión conservadora del “dictado divino”.

3. Dios inspiró a los escritores: liberales

Durante el siglo XIX, tanto en los círculos protestantes como en los católicos, la teoría conservadora fue superada por una visión más liberal. Los escritores de la Biblia fueron inspirados por Dios, pero eran “hijos de su tiempo”, y sus escritos estaban determinados por los contextos culturales en los que escribieron.

Una representación del siglo XVIII de los evangelios de Mateo y Marcos.  Wikimedia Commons

Una representación del siglo XVIII de los evangelios de Mateo y Marcos. Wikimedia Commons

Este punto de vista, si bien reconocía el estatus especial de la Biblia para los cristianos, permitía errores. Por ejemplo, en 1860 el teólogo anglicano Benjamin Jowett declaró: “cualquier verdadera doctrina de inspiración debe ajustarse a todos los hechos bien comprobados de la historia o de la ciencia”.

Para Jowett, aferrarse a la verdad de la Biblia frente a los descubrimientos de la ciencia o la historia era perjudicar a la religión. A veces, sin embargo, es difícil distinguir entre una visión liberal de la inspiración y el hecho de que la “inspiración” no tenga ningún significado.

En 1868, una iglesia católica conservadora rechazó la visión más liberal y declaró que Dios era el autor directo de la Biblia. El Concilio de la Iglesia conocido como Vaticano 1 declaró que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento fueron: “escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo, tienen a Dios como autor”.

4. La gente lo escribió, sin ayuda divina.

Dentro de los círculos cristianos más liberales, a finales del siglo XIX, la noción de que la Biblia era “divinamente inspirada” había perdido todo significado.

Los cristianos liberales podrían unirse a sus colegas seculares al ignorar cuestiones sobre la exactitud o infalibilidad histórica o científica de la Biblia. Ahora se aceptaba la idea de la Biblia como una producción humana. Y la cuestión de quién lo escribió ahora era comparable a las preguntas sobre la autoría de cualquier otro texto antiguo.

Eva en el Jardín del Edén.  (Giuliano di Piero di Simone Bugiardini/La conversación)

Eva en el Jardín del Edén. (Giuliano di Piero di Simone Bugiardini/La conversación)

La respuesta simple a «¿quién escribió la Biblia?» se convirtieron en: los autores nombrados en la Biblia (por ejemplo, Mateo, Marcos, Lucas y Juan – los autores de los cuatro Evangelios). Pero la idea de la autoría de la Biblia es compleja y problemática. (También lo son los estudios históricos de textos antiguos en general).

Esto se debe en parte a que es difícil identificar autores concretos.

El contenido de los 39 libros del Antiguo Testamento es el mismo que el de los 24 libros de la Biblia hebrea judía. Dentro de los estudios modernos del Antiguo Testamento, ahora se acepta generalmente que los libros no fueron la producción de un solo autor, sino el resultado de historias largas y cambiantes de la transmisión de las historias.

La cuestión de la autoría, entonces, no se trata de un escritor individual, sino de múltiples autores, editores, escribas y redactores, junto con múltiples versiones diferentes de los textos.

Es muy parecido con el Nuevo Testamento. Si bien a San Pablo se le atribuyen 13 Cartas, existen dudas sobre su autoría de siete de ellas (Efesios, Colosenses, 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito y Hebreos). También existen disputas sobre la autoría tradicional de varias de las Cartas restantes. El libro del Apocalipsis se atribuyó tradicionalmente a Juan, discípulo de Jesús. Pero ahora se acepta en general que él no fue su autor.

Tradicionalmente, se pensaba que los autores de los cuatro evangelios eran los apóstoles Mateo y Juan, Marcos (el compañero del discípulo de Jesús, Pedro) y Lucas (el compañero de Pablo, quien difundió el cristianismo en el mundo grecorromano en el primer siglo). . Pero los evangelios escritos de forma anónima no se atribuyeron a estos personajes hasta los siglos II y III.

Las fechas de creación de los Evangelios también sugieren que no fueron escritos por testigos presenciales de la vida de Jesús. El evangelio más antiguo, Marcos (65-70 d.C.), fue escrito unos 30 años después de la muerte de Jesús (29-34 d.C.). El último evangelio, Juan (90-100 d.C.), fue escrito entre 60 y 90 años después de la muerte de Jesús.

Las fechas de creación de los Evangelios sugieren que no fueron escritos por testigos presenciales de la vida de Jesús.  (Joe Alblas/La conversación)

Las fechas de creación de los Evangelios sugieren que no fueron escritos por testigos presenciales de la vida de Jesús. (Joe Alblas/La conversación)

Está claro que el autor del Evangelio de Marcos se basó en las tradiciones que circulaban en la iglesia primitiva sobre la vida y las enseñanzas de Jesús y las reunió en forma de una biografía antigua.

A su vez, el Evangelio de Marcos sirvió como fuente principal para los autores de Mateo y Lucas. Cada uno de estos autores tuvo acceso a una fuente común (conocida como “Q”) de los dichos de Jesús, junto con material exclusivo de cada uno de ellos.

En resumen, hubo muchos autores (desconocidos) de los Evangelios.

Curiosamente, otro grupo de textos, conocidos como los apócrifos, fueron escritos durante el período comprendido entre el Antiguo y el Nuevo Testamento (400 a. C. al siglo I d. C.). La Iglesia católica y las tradiciones cristianas ortodoxas orientales los consideran parte de la Biblia, pero las iglesias protestantes no los consideran autorizados.

Divino o humano: ¿por qué importa?

La cuestión de quién escribió la Biblia es importante porque el sector cristiano de la población mundial cree que la Biblia no es simplemente una producción humana.

Divinamente inspirado, tiene un significado trascendente. Como tal, proporciona a los cristianos una comprensión última de cómo es el mundo, qué significa la historia y cómo se debe vivir la vida humana.

Importa porque la cosmovisión bíblica es la causa oculta (y a menudo no tan oculta) de las prácticas económicas, sociales y personales. Sigue siendo, como siempre lo ha sido, una fuente importante tanto de paz como de conflicto.

También es importante porque la Biblia sigue siendo la colección de libros más importante de la civilización occidental. Independientemente de nuestras creencias religiosas, nos ha formado, informado y moldeado a todos, ya sea consciente o inconscientemente, para bien o para mal.

El artículo de '¿Quién escribió la Biblia?' por Felipe C. Almendra fue publicado originalmente en La conversación y ha sido republicado bajo una licencia Creative Commons.

Imagen de Portada: La Biblia cuenta una historia general sobre la historia del mundo. Fuente: Pixabay/Pexels/La conversación

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