¿Es el judaísmo una religión más joven de lo que se pensaba?
Si la teoría de Yonatan Adler resulta ser correcta, el judaísmo es, en el mejor de los casos, el hermano mayor del cristianismo y un primo menor de las religiones de la antigua Grecia y Roma.
Es el abuelo del islam y el cristianismo y una de las religiones más antiguas del mundo, según algunas estimaciones con casi 4.000 años de antigüedad. Ésta, al menos, ha sido durante mucho tiempo una visión común del judaísmo. Pero ahora un arqueólogo israelí pone en tela de juicio esos supuestos.
Basándose en 15 años de estudio de pruebas textuales y arqueológicas, Yonatan Adler, de la Universidad de Ariel, en Cisjordania, concluye que los judíos de a pie no celebraron sistemáticamente la Pascua, no consideraron sagrado el sábado ni practicaron otras formas tradicionales del ritual judío hasta aproximadamente un siglo antes del nacimiento de Jesús.
Si su teoría es correcta, el judaísmo es, en el mejor de los casos, el hermano mayor del cristianismo y el primo menor de las religiones de la antigua Grecia y Roma.
Adler expone sus argumentos en The Origins of Judaism (Los orígenes del judaísmo), un nuevo libro publicado el martes por Yale University Press. Sostiene que las prácticas judías habituales, desde el baño ritual hasta la evitación de imágenes representativas de seres humanos y animales, no se generalizaron hasta el año 100 a.C. aproximadamente.
Esa fecha es unos 900 años después de que los israelitas se asentaran en Jerusalén, que se convirtió en el centro de una región conocida posteriormente como Judea.
También es varios siglos posterior a la fecha en que, según la mayoría de los eruditos, los escribas de Judea reunieron los libros de la Biblia hebrea, un documento que durante mucho tiempo se consideró la base del judaísmo.
Según Adler, aunque es posible que algunos judíos conocieran las normas y prohibiciones de la religión, esto «no implica que nadie las pusiera necesariamente en práctica».
Fragmentos de los Rollos del Mar Muerto, antiguos manuscritos religiosos judíos y hebreos recuperados de las cuevas de Qumrán a mediados de la década de 1940.
Adler examinó artefactos procedentes de docenas de excavaciones en el Levante, así como textos antiguos, incluida la Biblia, para determinar cómo se comportaba la gente en los siglos anteriores a la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70 d.C.
Su análisis se ha ganado los elogios iniciales de algunos arqueólogos y eruditos textuales de Oriente Próximo que han examinado los argumentos expuestos en el libro.
Jodi Magness, arqueóloga de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill con amplia experiencia en excavaciones en Israel, afirma que «presenta un buen argumento que merece la pena considerar seriamente».
Harald Samuel, experto en hebreo clásico de la Universidad de Oxford (Inglaterra), afirma: «El trabajo de Adler es absolutamente sólido».
Los nuevos hallazgos ponen en tela de juicio la creencia convencional de que las prácticas judías evolucionaron en la misma época en que se escribió la Biblia hebrea, una opinión que, según Samuel, será difícil de modificar. También es probable que planteen cuestiones más amplias sobre lo que constituye el judaísmo y la religión en general.
Baños rituales, tazas de tiza e imágenes esculpidas
La Biblia hebrea contiene una serie de disposiciones necesarias para mantener la pureza ritual, que con el tiempo tomó la forma de baños en piscinas de inmersión distintivas conocidas como mikvahs.
Como dice el discípulo de Jesús, Marcos, en el libro bíblico del mismo nombre, los judíos que regresan del mercado «no comen si no se lavan».
En el último siglo, los excavadores han identificado al menos 700 de estos pequeños baños diseminados por la antigua Judea. Según Adler, la gran mayoría de las piscinas datan de los siglos I a.C. y I d.C.
Piscina de inmersión llena de agua subterránea en Magdala.
Basándose en un análisis exhaustivo de vasijas descubiertas anteriormente, el arqueólogo señala que el uso de jarras, cuencos y tazas de tiza para almacenar comida y bebida comenzó más o menos en la misma época.
A diferencia de la cerámica, se creía que la tiza era impermeable a las impurezas espirituales, por lo que en el siglo I a.C. era muy apreciada en muchos hogares de Judea.
Este material poroso y polvoriento es más difícil de fabricar que la cerámica, y ni los judíos ni otros pueblos de la región lo habían utilizado antes.
El estricto tabú sobre las imágenes esculpidas, expresado en el segundo mandamiento de la Biblia, también parece ser un desarrollo tardío.
Las monedas fabricadas en Judea durante el siglo IV a.C., cuando la provincia formaba parte del Imperio persa, y después de que Alejandro Magno conquistara la región hacia el año 331 a.C., a menudo incluyen tanto los nombres de funcionarios de Judea como imágenes de águilas, hombres barbudos, leones alados e incluso deidades extranjeras, lo que sugiere que eran muy utilizadas por los judíos a pesar de la prohibición bíblica.
Jarro con la imagen del dios egipcio Bes
Autoridad de Antigüedades de Israel
Esta prohibición tampoco se respetaba estrictamente a la sombra del Monte del Templo, el principal santuario de Judea en la acrópolis de Jerusalén.
Durante una reciente excavación al sur del lugar, los arqueólogos israelíes descubrieron una gran cantidad de artefactos con semejanzas, incluida una imagen de la diosa griega Atenea y una jarra tallada con el rostro del dios egipcio Bes; esta última estaba hecha de arcilla local y, por tanto, no es una importación.
Aunque es posible que estos objetos pertenecieran a no judeocristianos, los hallazgos sugieren que al menos algunos habitantes de Jerusalén no respetaban el tabú de las imágenes esculpidas.
Días santos judíos
La ley bíblica también prohíbe preparar alimentos, montar a caballo y sacar agua, entre otras actividades, en lo que se conoce como el sábado.
«No sabemos hasta qué punto estaba extendida la observancia del sábado durante los primeros tiempos bíblicos, ni cuándo se arraigó exactamente entre los antiguos israelitas», afirma Rifat Sonsino, teólogo del Boston College.
Adler afirma que no encontró «ninguna prueba anterior al siglo II a.C. que sugiera que la gente corriente considerara prohibida ningún tipo de actividad en ese día».
Adler cita pasajes de libros bíblicos para respaldar su afirmación: En Nehemías, por ejemplo, el narrador titular se queja de que los judíos ignoran descaradamente las restricciones de los líderes religiosos respecto al sábado. «Las masas», dice Adler, «no hacían caso de su llamada».
Y añade: «Si alguien quisiera argumentar que la población en general conocía algún tipo de prohibición del sábado, la carga de la prueba recae firmemente sobre sus hombros para demostrar que así era.»
David Roberts, Israelitas saliendo de Egipto, 1828.
Lo mismo ocurre con importantes fiestas judías, como la Pascua, que conmemora la huida de los antiguos israelitas de la servidumbre egipcia descrita en la Biblia.
Adler afirma que hay pocos indicios en los textos no bíblicos de Judea y de otros países de que este acontecimiento se celebrara ampliamente -si es que se celebraba- entre la gente común antes del siglo II a.C.
Evidentemente, esto había cambiado drásticamente en la época de Jesús, cuando la Pascua se describía en los Evangelios cristianos y en otros textos contemporáneos como una fiesta bien establecida que atraía a miles de peregrinos a Jerusalén.
Otra fiesta judía importante es el Sabbat de los Sabbats, un día sagrado de ayuno y oración que llegó a conocerse como el Día de la Expiación, o Yom Kippur. Según los Evangelios cristianos, dice Adler, la conmemoración «parece haber sido universal» entre los judíos en tiempos de Jesús.
Pero el arqueólogo no encontró textos anteriores que mencionaran la conmemoración generalizada de esta festividad. Lo mismo ocurrió con la Fiesta de los Tabernáculos, o Sucot, que rememora el refugio de los israelitas en el desierto tras su huida de Egipto.
Incluso la emblemática menorá de siete brazos parece datar de mucho después de que se escribiera la Biblia hebrea. «Antes de mediados del siglo I a.C., no se ha encontrado ni un solo ejemplo representado en el arte judío (o israelita)», señala Adler.
Las sinagogas, por su parte, no aparecen en número significativo hasta el siglo I a.C., según los registros arqueológicos.
Vértebras de catfish del aparcamiento Givʿati de Jerusalén.
El estudio de Adler sobre los hábitos dietéticos, basado en el análisis de restos de animales, sugiere que los judíos evitaban comer carne de cerdo y pescado sin escamas en los siglos inmediatamente anteriores al nacimiento de Jesús.
Esto parece estar en consonancia con las prohibiciones bíblicas, pero la presencia de huesos dispersos de cerdo y bagre indica que tales restricciones no contaban con un apoyo universal.
Adler afirma que estos tabúes alimentarios podrían ser anteriores a las prohibiciones bíblicas y estar relacionados con cuestiones no religiosas. Señala que los cerdos necesitan agua y otros recursos que los convierten en animales domésticos más exigentes que las ovejas o las cabras.
La construcción de la nación asmonea
Antes de mediados del siglo II a.C., Adler cree que los judíos se regían por «normas y tradiciones culturales heredadas de la Edad de Hierro», es decir, los siglos inmediatamente posteriores a la llegada de los israelitas a Jerusalén.
La veneración de la deidad Yahvé formaba claramente parte de esta tradición, y hay indicios de prácticas que más tarde se hicieron comunes, como una comida pascual en la isla Elefantina, en el sur de Egipto, en el año 419 a.C.
En opinión de Adler, el surgimiento de lo que hoy son prácticas judías comunes coincidió con la independencia de Judea del control helenístico.
La dinastía asmonea, formada en torno al año 140 a.C., empezó a acuñar monedas sin imágenes de animales ni seres humanos.
Según la arqueóloga, fue en esta época cuando los judíos se familiarizaron con las Escrituras y empezaron a respetar sus reglas en el día a día, distanciándose de sus antiguos señores.
Moneda asmonea.
En aquella época, escribe Adler, los judíos ya estaban «profundamente integrados en un mundo dominado por la cultura helenística», un entorno grecoparlante de aprendizaje clásico, entretenimiento y un panteón de deidades muy desarrollado. Sostiene que, por tanto, el judaísmo podría considerarse surgido del «crisol del helenismo» más que de las tiendas de Abraham o Moisés.
Esa aparición, añade Adler, «fue el catalizador que marcó el curso de gran parte de la historia del mundo en los últimos 2.000 años, y probablemente también durante siglos, si no milenios, por venir».
Samuel, de Oxford, está de acuerdo en que los asmoneos pueden haber fomentado una fe alejada de las tradiciones helenísticas.
Pero aunque una antipatía hacia todo lo griego pudo haber impulsado la popularización de las normas bíblicas, Samuel especula que «el desencadenante más probable» de la adopción generalizada por parte de Judea de prácticas religiosas específicas fue la construcción de la Biblioteca de Alejandría en el siglo III a.C., una institución que difundió el saber y atrajo a los eruditos de Judea.
En esa misma época, la Biblia hebrea se tradujo por primera vez al griego, lo que la hizo accesible a los extranjeros y a los judíos que hablaban griego y arameo en lugar de hebreo.
Konrad Schmid, biblista de la Universidad de Zúrich (Suiza), está de acuerdo en que «antes del periodo helenístico», el conocimiento del texto sagrado «se limitaba probablemente a pequeños círculos de escribas centrados en Jerusalén».
Especula que las reglas de la Biblia hebrea podrían haber sido concebidas no como leyes, sino como «un documento que describe una comunidad ideal». Sin embargo, no está seguro de que el texto siguiera siendo oscuro para la mayoría de los judíos hasta el siglo II a.C.
Una menorá en el Muro Occidental de Jerusalén.
Gad Barnea, biblista de la Universidad israelí de Haifa, califica el libro de Adler de «importante» y coincide en que antes de la época asmonea no parece haber «ni una pizca de conciencia» de «algún grado de familiaridad» con la Biblia hebrea.
Pero Michael Langlois, experto bíblico de la Universidad de Estrasburgo (Francia) que aún no ha examinado la investigación de Adler, afirma que el judaísmo existía «siglos antes de la era común», aunque en una forma diferente al judaísmo actual de sinagogas y rabinos.
Data los orígenes del judaísmo antes de la destrucción de Jerusalén por los babilonios en 586 a.C. La fe, añade, «evolucionó lentamente a lo largo de los siglos hasta dar lugar a diferentes formas, incluido el judaísmo rabínico».
Otros expertos están de acuerdo. «Yo diría que hay formas anteriores de judaísmo» que existieron antes de la época asmonea, afirma Jonathan Stökl, una autoridad bíblica de la Universidad de Leiden (Países Bajos).
Stökl considera que los hallazgos de Adler son «significativos», pero sugiere que los judíos podrían haber sido judíos aunque no siguieran con precisión las pautas establecidas en la Biblia hebrea.
Que los estudiosos acepten la audaz tesis de Adler dependerá en parte de cómo definan el concepto de religión. Samuel sospecha que la idea de que el judaísmo es una fe más joven de lo que se pensaba encontrará una fuerte resistencia entre los académicos.
«No veo que este punto de vista, aunque obvio para mí, pueda pretender ser una posición mayoritaria en un futuro próximo», afirma. «Supongo que la imagen tradicional es demasiado influyente».